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朱子有段语录说:“问:灵处是心抑是性?曰:灵处只是心,不是性。
性只是理。”
(《朱子语类》卷五)又说:“问:知觉是心之灵固如此,抑气之为耶?曰:不专是气,是先有知觉之理。
理未知觉,气聚成形,理与气合,便成知觉。
譬如这烛火,是因得这脂膏,便有许多光焰。”
所以心和其他个体事物一样,都是理与气合的体现。
心与性的区别在于:心是具体的,性是抽象的。
心能有活动,如思想和感觉,性则不能。
但是只要我们心中发生这样的活动,我们就可以推知在我们性中有相应的理。
朱熹说:“论性,要须先识得性是个什么样物事。
程子‘性即理也’,此说最好。
今且以理言之,毕竟却无形影,只是这一个道理。
在人,仁、义、礼、智,性也,然四者有何形状,亦只是有如此道理。
有如此道理,便做得许多事出来,所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。
譬如论药性,性寒、性热之类,药上亦无讨这形状处,只是服了后,却做得冷、做得热的,便是性。”
(《朱子语类》卷四)
在第七章中我们看到,孟子主张,在人性中有四种不变的德性,它们表现为“四端”
。
上面引的朱熹这段话,给予孟子学说以形上学的根据,而孟子的学说本身基本上是心理学的。
照朱熹的说法,仁、义、礼、智,都是理,属于性,而“四端”
则是心的活动;我们只有通过具体的,才能知道抽象的;我们只有通过心,才能知道性。
我们将在下一章看到,陆王学派主张心即性。
这是程朱与陆王两派争论的主要问题之一。
政治哲学
如果说,世界上每种事物都有它自己的理,那么,作为一种具有具体存在的组织,国家也一定有国家之理。
一个国家,如果依照国家之理进行统治,它必然安定而繁荣;它若不依照国家之理,就必然瓦解,陷入混乱。
在朱熹看来,国家之理就是先王所讲所行的治道。
它并不是某种主观的东西,它永恒地在那里,不管有没有人讲它、行它。
关于这一点,朱熹与其友人陈亮(1143—1194)有过激烈的争论。
陈亮持不同的观点。
朱熹同他辩论时写道:“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道,未尝一日得行于天地之间也。
若论道之常存,却又初非人所能预。
只是此个,自是亘古亘今常在不灭之物。
虽千五百年被人作坏,终殄灭他不得耳。”
(《答陈同甫书》,见《朱文公文集》卷三十六)他还写道:“盖道未尝息,而人自息之。”
事实上,不仅是圣王依照此道以治国,凡是在政治上有所作为的人,都在一定程度上依照此道而行,不过有时不自觉、不完全罢了。
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