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联系着这种自由发展的观念,庄子做出了何为天、何为人的对比。
他说:“天在内,人在外。
……牛马四足,是谓天。
落马首,穿牛鼻,是谓人。”
(《庄子·秋水》)他认为,顺乎天是一切幸福和善的根源,顺乎人是一切痛苦和恶的根源。
天指自然,人指人为。
万物的自然本性不同,其自然能力也各不相同。
可是有一点是共同的,就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候,它们都是同等的幸福。
《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。
两只鸟的能力完全不一样。
大鸟能飞九万里,小鸟从这棵树飞不到那棵树。
可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的,它们都同样的幸福。
所以万物的自然本性没有绝对的同,也不必有绝对的同。
《庄子》的《骈拇》篇说:“凫胫虽短,续之则忧。
鹤胫虽长,断之则悲。
故性长非所断,性短非所续,无所去忧也。”
政治、社会哲学
可是,像这样断长、续短的事,恰恰是“人”
尽力而为的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的,都是立同禁异。
那些尽力立同的人,动机也许是完全值得钦佩的。
他们发现有些东西对他们有好处,就迫不及待,要别人也有这些东西。
可是他们的好心好意,却只有把事情弄得更惨。
《庄子》的《至乐》篇有个故事说:“昔者,海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙,奏九韶以为乐,具太牢以为膳。
鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢饮一杯,三日而死。
此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。
……鱼处水而生,人处水而死。
彼必相与异,其好恶故异也。
故先圣不一其能,不同其事。”
鲁侯以他认为是最尊荣的方式款待海鸟,的确是好心好意。
可是结果与他所期望的恰恰相反。
政府和社会把法典强加于个人以同其事,也发生这样的情况。
为什么庄子激烈反对通过正规的政府机器治天下,主张不治之治是最好的治,原因就在此。
他说:“闻在宥天下,不闻治天下也。
在之也者,恐天下之淫其性也。
...
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